Maasai-Fotografien von Leni Riefenstahl

Die Nuba-Fotografien bilden fraglos das größte und wichtigste Konvolut in Riefenstahls Werk, doch auch ihre Bilder von den Maasai und ihr Blick auf Angehörige ihrer Communities wurden breit rezipiert und prägen bis heute die deutsche Wahrnehmung dieser Bevölkerungsgruppe. Die Maasai-Fotografien bilden zudem das zweitgrößte Konvolut in Riefenstahls Nachlass.

Obwohl Riefenstahl mehr Zeit im Sudan verbachte als in Tansania und Kenia waren ihre Begegnungen mit den Maasai prägend für ihren Blick auf den afrikanischen Kontinent. So beschreibt sie in Mein Afrika ihre erste flüchtige Begegnung mit zwei jungen Maasai Männern in Kenia 1956 als „Wende in [ihrem] Leben“ und Auslöser für das Erwachen ihrer Faszination für Afrika (Riefenstahl 1982, S. 17).  Während sie mit Georg Six, einem Mitarbeiter von Lawrence-Brown Safaris, auf einer Landstraße in Kenia unterwegs war, habe sie zum ersten Mal zwei junge Maasai Krieger erblickt, die sie als „königliche Gestalten“ wahrnahm (ebd., S. 16). Noch nie habe sie „afrikanische Eingeborene [sic] in dieser ihrer Ursprünglichkeit gesehen, sondern nur solche, die europäisch gekleidet waren“ (ebd., S. 16). Ein Zitat, das bereits den exotisierenden Blick deutlich macht, der Leni Riefenstahls Suche nach Motiven maßgeblich bestimmte.

Nach dieser ersten Begegnung besuchte Riefenstahl die von Maasai bewohnten Gebiete in Kenia und Tansania 1963 ein zweites Mal sowie nachweislich 1970, 1971 und 1972. Wahrscheinlich reiste sie auch 1961 und 1975 dorthin. Es lässt sich nicht ausschließen, dass sie noch häufiger dort war, doch gibt es keine konkreten Belege für weitere Reisen in Maasai Gebiete zu anderen Zeitpunkten.

Zwischen dem 14. Oktober und 14. November 2024 wurde in Nordtansania eine kollaborative Feldstudie zu den Maasai-Fotografien im Nachlass Riefenstahl durchgeführt. Die Untersuchung war darauf ausgerichtet, nicht nur die Fotos, sondern auch das in ihnen implizite Wissen an die Maasai zurückzuvermitteln. Die Bilder wurden gemeinsam mit Angehörigen verschiedener Maasai Gemeinschaften und Nachfahr:innen der Dargestellten betrachtet und diskutiert. Dabei ging es sowohl um die persönlichen Beziehungen zu den Aufnahmen, als auch um deren kulturelle und historische Kontexte. Nach den Gesprächen erhielten die Nachfahr:innen analoge – und teilweise auch digitale – Abzüge der Fotografien ihrer Angehörigen.

Der Nachlass von Leni Riefenstahl bei der Stiftung Preußischer Kulturbesitz enthält insgesamt über 400 Maasai-Fotografien, von denen 148 für die Forschung ausgewählt wurden. Riefenstahl fotografierte Einzelpersonen oft mehrfach in umfangreichen Serien, weshalb die Zahl der Fotos die Zahl der Motive weit übersteigt. Zudem finden sich im fotografischen Bestand zahlreiche Duplikate ihrer Lieblingsfotografien als Abzüge in Schwarz-Weiß und in Farbe. Im Rahmen der Forschung wurden beschädigte und unscharfe Bilder sowie Duplikate ausgesondert, um die Anzahl der Fotografien entsprechend der Anzahl der Motive zu begrenzen und somit die Flut an Bildern überschaubar zu machen und die Interview-Partner*innen nicht zu überfordern.

Aufgrund ihres Umfangs bildet die Maasai-Fotosammlung einen guten Ausgangspunkt für einen Vergleich mit der Nuba-Sammlung und somit auch für den Vergleich der Erfahrungen verschiedener Communities in der Aufarbeitung der historischen Entstehungskontexte der Bilder und ihrer Bewertungen. Durch eine Gegenüberstellung werden Parallelen und Unterschiede in der indigenen Rezeption sichtbar. Darüber hinaus ermöglicht die Einbeziehung der Maasai-Fotografien eine Einschätzung der Anfänge von Riefenstahls Auseinandersetzung mit dem afrikanischen Kontinent und somit der Entwicklung von Riefenstahls Arbeit über einen längeren Zeitraum.

Insgesamt bereichert dieser Austausch das (museale) Wissen, indem er Maasai Perspektiven integriert und die Sensibilität sowie die historische Bedeutung dieser Bilder beleuchtet. Die Forschung unterstreicht zudem die Notwendigkeit, Stimmen der Maasai in den breiteren Diskurs über diese Fotografien einzubeziehen und verweist auf die ethische Dimension der Arbeit mit fotografischen Archiven. Während Riefenstahls Maasai-Fotografien die Wahrnehmung der Maasai im Globalen Norden maßgeblich geprägt haben, sind sie innerhalb der Maasai Gemeinschaften selbst weitgehend unbekannt geblieben.

MW

In Leni Riefenstahls Nachlass befinden sich mehr als 400 Fotografien von Maasai, die sie in den 1950er bis 1970er Jahren in mindestens sechs Regionen aufnahm: in Monduli, Arusha, Rombo, Loitokitok, Moito und Loliondo. Mindestens fünf Mal reiste sie nach Tansania und Kenia und verbrachte mehrere Wochen in verschiedenen Gebieten. Sie fotografierte Ältere, Kinder, Frauen und Männer, teils in Gruppen, teils einzeln, bei Alltagstätigkeiten oder Ritualen. Während einige Bilder eindeutig gestellt sind, handelt es sich bei anderen um Schnappschüsse, von denen viele nie veröffentlicht wurden. Trotz der Vielfalt ihrer Motive und obwohl sie sich jeweils lange in den Regionen aufhielt, dokumentierte Riefenstahl nur selten, wer die Menschen waren, die sie fotografierte und in welchem Kontext die Aufnahmen entstanden.

In ihren Reiseberichten präsentiert sich Riefenstahl als einsame Abenteurerin, die durch die ostafrikanische Savanne reist, um ideale Motive für ihre Fotografien zu finden, und nicht ruht, bis sie das perfekte Bild des begehrten Objektes im Kasten hat. In Mein Afrika schildert sie wiederholte Versuche, sich einer Gruppe von Maasai zu nähern, die ihr jedoch mit Widerstand begegneten, indem sie sich abwendeten oder sie mit Stöcken bedrohten. Eine Ablehnung, die Riefenstahl jedoch nicht als Grenze, sondern vielmehr als Herausforderung wertete, die es zu überwinden galt. Sie schreibt: „Dieser Widerstand reizte mich.“ (1982, S. 17).

Riefenstahls Archiv enthält mehrere Essays mit unterschiedlichen Anekdoten und Informationen über ihre Besuche in Ostafrika in verschiedenen Sprachen. Die selben Geschichten tauchen in verschiedenen Veröffentlichungen und Manuskripten in abgewandelter Form auf. In einem dieser unveröffentlichten Manuskripte von 1963 beschreibt sie, wie sie eine Gruppe von 40 Maasai Männern stundenlang durch die Savanne verfolgte, um ihr gewünschtes Foto zu bekommen. Diese Berichte offenbaren Riefenstahls Arbeitsweise und ihre Ethik und zeigen, dass sie ihre Hartnäckigkeit nicht als übergriffig, sondern als Zeichen von Entschlossenheit betrachtete. Für sie erhöhte der Aufwand, den sie für diese Aufnahmen betrieb, deren Wert.

Riefenstahls Darstellungen belegen, dass sie Ereignisse bewusst konstruierte oder erfand, um ein bestimmtes Bild von sich selbst zu erschaffen. Ihr Archiv offenbart einige Widersprüche und Ungereimtheiten, wenn dieselben Geschichten in verschiedenen Versionen auftauchen. In einem Manuskript berichtet sie, dass sie nach einer langen Verfolgungsjagd schließlich eine Gruppe junger Maasai Krieger einholte und schnell ein Foto eines widerwilligen jungen Mannes machte. Sie behauptet, sie habe versucht, auf Maa mit ihm zu sprechen, er jedoch habe auf Englisch geantwortet. Im darauffolgenden Gespräch stellte sich heraus, dass er, obwohl er traditionelle Maasai Kleidung trug, in London studiert hatte. Auf Riefenstahls Frage, was er hier mache, antwortete er: „Ich bin gern ein Maasai.“

Eine ähnliche Anekdote findet sich in Mein Afrika, allerdings mit wesentlichen Änderungen. Dort schreibt sie, dass sie sich auf einer Alleinfahrt durch die tansanische Steppe verirrt, zwei Maasai mit Schilden und Speeren getroffen und sie auf Englisch nach dem Weg gefragt habe, „obwohl das eigentlich völlig sinnlos war“ (1982, S. 19). Zu ihrer Überraschung habe einer der Männer auf Englisch geantwortet, woraus sich ein Gespräch ergeben habe, das wiederum inhaltlich weitestgehend mit dem im Manuskript identisch ist. Die variierenden Details der Geschichte – bis hin zur Frisur der Männer – stehen in deutlichem Kontrast zum gleichbleibenden Wortlaut des Gesprächs selbst. Während Riefenstahl in einem der Manuskripte ausführlich darauf eingeht, dass die fragliche Person einen für Maasai Krieger typischen Kopfschmuck aus Ton getragen habe, erinnert sie sich in ihrer Rezension von Tepilit Ole Saitotis und Carol Beckwiths Band Maasai (die am 15. August 1988 in Welt des Buches erschien), dass der Mann eine Löwenmähne trug. Mit dieser und ähnlichen Erzählungen kontrastierte Riefenstahl das Stereotyp der „primitiven“ Indigenen mit der eigenen mutmaßlichen Entdeckung einzelner gebildeter Personen – ihrer Erzählung nach Ausnahmen. Doch diese Forschung, die ihre Spuren in Tansania nachverfolgt hat, zeigt, dass viele der Maasai, mit denen sie interagierte, tatsächlich gebildete Personen waren.

Eine dieser Personen ist Stephen Orpanyi Nerarwa, seit den 1960er Jahren eine bekannte Persönlichkeit im Distrikt Monduli in Tansania. Obwohl Riefenstahl seinen Namen in ihren Berichten nie erwähnt oder den genauen Ort der Begegnung nennt, enthält ihr Reisetagebuch von 1963 Nerarwas Namen sowie eine Notiz über seine fließenden Englischkenntnisse (Abb. 1). Ein weiteres Notizbuch enthält eine Adresse und eine Postfachnummer in Monduli.

Entgegen ihren Schilderungen von einsamen Abenteuern deuten Riefenstahls Notizen darauf hin, dass sie in Begleitung von Edward Barnoti (Abb. 2) und Peter Kashe reiste, wobei Letzterer zu dieser Zeit Area Commissioner in Monduli war. Beide waren gebildete Maasai, die häufig ausländische Gäste zu Maasai Communities begleiteten. Riefenstahl merkt in ihrem Reisebericht an, dass Kashe Nerarwa sie in seinem Auto mitgenommen habe.

Auch der Paramount Chief Lengiteng’ Lemkoko in der Region Manyara erinnert Nerarwa als gebildeten Mann, der sich seinerzeit in der Lokalpolitik engagierte. Es ist unwahrscheinlich, dass Kashe Nerarwa nicht persönlich kannte, als er ihm anbot, ihn in seinem Wagen mitzunehmen. Riefenstahls Berichte blenden solche Persönlichkeiten jedoch aus, um ihre eigene Erzählung der einsamen Jägerin nach Maasai-Motiven aufrechtzuerhalten – ein Narrativ, das mit kolonialen Vorstellungen des weißen Entdeckers bzw. Forschungsreisenden als heldenhaftem Einzelgänger im Einklang steht.

Während meiner Feldforschung in Tansania erhielt ich dank der Unterstützung des Forschungsassistenten Lengakwi Laizer die Gelegenheit, mit Nachfahr:innen von Stephen Nerarwa zu sprechen. Des Weiteren gelangen Treffen mit Alais Edward Mbarnoti, dem Sohn von Edward Kalo Barnoti, und seiner Frau Naitapuaki Mbarnoti sowie mit Fidelis Kashe, dem Sohn von Peter Kashe, der heute selbst in Monduli politisch tätig ist. Außerdem besuchten wir die Familie von Ndoros Alanana, der von den 1950ern bis in die 1970er Jahre der ranghöchste laibon (Maasai Chief) in Tansania war. Bei den Gesprächen mit seinem Sohn Saruni Ndoros, seinem Enkel Motoio Nendia und seiner Mutter Ngitakai Ndaya Ndoros wurde auf den Fotos eine weitere Verwandte identifiziert. Darüber hinaus sprach ich mit dem Menschenrechtsaktivisten und Anwalt Joseph Oleshangay und Paramount Chief Lengiteng’ Lemkoko, sowie Naishoki Laizer, Neema Kipailel und Leah Laizer.

Die Gespräche trugen dazu bei, Lücken im Archiv zu schließen und diejenigen Personen in den Vordergrund zu rücken, die Riefenstahl auf die Rolle repräsentativer Figuren in ihrer idealisierten Vision von Afrika reduzierte, auf die sie ihre eigenen Fantasien über Natur, Kultur und Schönheit projizierte. Als wir Stephen Nerarwas Familie aufsuchten, reagierte diese zunächst zurückhaltend. Sie befürchteten, wir seien gekommen, um eine Schuld einzufordern, die er möglicherweise während seiner Zeit in Europa auf sich geladen hatte. Nach dem Rechtssystem der Maasai können ungeklärte Vergehen Unglück über eine Familie bringen, bis eine Versöhnung erfolgt. Als sie jedoch feststellten, dass unser Besuch im Rahmen eines größeren Forschungsprojekts stattfand, verloren einige Familienmitglieder zunächst das Interesse. Ihre Begeisterung wurde jedoch neu entfacht, als sie Stephen Nerarwas auf einer Fotografie erkannten, die wir ihnen zeigten, was die Dynamik unseres Gesprächs erneut änderte. Das Bild zeugte von Riefenstahls Begegnung mit Nerarwa; es symbolisierte eine greifbare Verbindung zu ihrem Angehörigen und legitimierte unsere Anstrengungen und unseren Besuch.

Einer von Nerarwas Neffen ähnelte ihm auffallend, er schien sich der Fotografie besonders verbunden zu fühlen – er hielt sie fest, während sein älterer Bruder die Diskussion leitete. (Abb. 4) Die Familie sprach mit Stolz über das, was Nerarwa erreicht hatte: Er hatte in Europa studiert und in den 1980er Jahren eine führende militärische Position innegehabt. Gleichzeitig beschrieben sie ihn jedoch als orkirikoi: einen Rastlosen, der umherzieht, ohne sich je niederzulassen oder für seine Familie zu sorgen. Nachdem er eine Nicht-Maasai geheiratet und die Gegend verlassen hatte, kehrte Nerarwa erst als alter Mann zurück, um bei der Familie seines Bruders zu leben, die sich bis zu seinem Tod 2016 um ihn kümmerte.

1978 gaben Grzimek und Riefenstahl gemeinsam mit Reinhold Messner und Herbert Tichy einen Bildband mit Riefenstahls Fotos der Maasai, Nuba und Schilluk heraus. In den Abbildungen sind die Maasai im Buch zwar prominent vertreten, im Text werden sie jedoch komplett ausgespart. Anders als Mein Afrika enthält diese Publikation allerdings Bildbeschriftungen mit kurzen Hintergrundinformationen.

Die Beziehung zwischen Grzimek und Riefenstahl begann jedoch bereits deutlich früher, während des Dritten Reichs. Grzimek, seit 1937 Mitglied der NSDAP, begann seine Karriere im nationalsozialistischen Deutschland der 1930er Jahre. Als sie sich 1940 begegneten, arbeitete Grzimek als Regierungsberater im Reichsministerium für Ernährung und Landwirtschaft, während Riefenstahl gerade mit den Arbeiten zu ihrem Film Tiefland begonnen hatte und für eine Szene einen dressierten Wolf suchte. Grzimek stellte ihr nicht nur seinen Wolf Dschingis zur Verfügung, sondern knüpfte auch eine enge Beziehung zu Riefenstahl. Die beiden führten lange Gespräche, in denen auch die NS-Praxis der Euthanasie thematisiert wurde, die Grzimek unterstützt haben soll.[1] Obwohl sie sich auch schriftlich ausgetauscht haben müssten, gibt es in Riefenstahls Nachlass keinerlei Hinweise auf eine Korrespondenz.

Diese miteinander verwobenen Narrative von ethnografischen Begegnungen, Archivrecherchen und historischem Kontext verdeutlichen, wie komplex Riefenstahls Werk und der heutige Umgang damit ist. Der Austausch mit den Nachfahr:innen und Verwandten der auf ihren Fotografien abgebildeten Personen dient nicht nur der Rehumanisierung von Individuen, die in ihren idealisierten Darstellungen zu ästhetischen Symbolen reduziert wurden. Sie deckt auch den ideologischen Zusammenhang zwischen Kolonialismus und Umweltschutz auf, durch den die Maasai bis heute marginalisiert werden. Und positioniert Riefenstahls Arbeit damit innerhalb des breiteren historischen, kulturellen und politischen Kontextes ihrer Zeit.

MW

Die Rolle von Nacktheit in Leni Riefenstahls Arbeit ist unbestreitbar. In ihren Fotografien der Maasai sind jedoch die meisten abgebildeten Personen bekleidet. Dies liegt vor allem daran, dass sie die Personen, die sie fotografierte, nicht unbekleidet antraf. Es gibt jedoch einige Ausnahmen, die von den im Rahmen dieser Forschung befragten Maasai als zutiefst beunruhigend wahrgenommen wurden. Während viele von Riefenstahls Fotografien positiv aufgenommen wurden, lösten die Bilder nackter Menschen starke emotionale Reaktionen wie Wut, Scham und ein Gefühl des Unbehagens aus. Aufgrund der sensiblen Natur dieser Aufnahmen wurden sie nicht mit allen Teilnehmenden offen diskutiert, sondern nur in spezifischen Kontexten, in denen sich alle Beteiligten im Voraus auf das Gespräch geeinigt hatten, und nach einer entsprechenden Triggerwarnung.

Im Kontext dieses Berichts habe ich mich dafür entschieden, die besprochenen Bilder ungeachtet ihrer problematischen Natur zu zeigen. Dies geschieht im Einklang mit Daniel Foliards Perspektive, der in The Violence of Colonial Photography anmerkt: “Susan Sontag’s strategy of not showing photographic material no longer works in an age that massively communicates via the visual; whether one likes it or not, there is little room to skip images in the twenty-first century.” (2022, S. 12) Er ergänzt, dass das Verbergen einem Foto eher zusätzlich Macht verleihen könnte, anstatt die Bildmacht zu entschärfen. Um jedoch eine Reproduktion der in den fraglichen Bildern enthaltenen Gewalt zu vermeiden, wurden sensible Bereiche unkenntlich gemacht.

Entgegen ihrem Narrativ der allein reisenden Abenteurerin, die sich wagemutig an Gruppen von Maasai heranschleicht, um sie heimlich zu fotografieren, oder, ohne ein Wort zu sprechen, von ihnen durch die Savanne in eine Boma geführt wird, um dort Milch aus einer Kalebasse zu trinken, war Leni Riefenstahl alles andere als selbstständig, und die Maasai, mit denen sie in Kontakt stand, waren alles andere als stumm. In einer Zeit, als der Massentourismus noch nicht in Tansania angekommen war, begleitete Peter Kashe Gäste in die Gebiete, die zu diesem Zeitpunkt grade erst im Begriff waren, als Nationalparks deklariert zu werden. Im Zuge dieser Entwicklung arbeitete er mit der Kolonialregierung und internationalen Organisationen zusammen, führte sie herum und sprach sich für eine Umsiedlung von Maasai Communities aus den geplanten Naturschutzgebieten aus. Eine Entscheidung, die er später bereute.

Sie seien betrogen worden, sagt Fidelis „It is better that my daddy is not alive to see how it is today“, fügt er hinzu. Ein Verweis auf die aktuellen gewaltvollen Vertreibungen und die Umsiedlung von Maasai aus dem Gebiet um Loliondo. Die pastoralistischen Viehhirten müssen dort seit 2022 einem kommerziellen Jagdgebiet Platz machen. „I remember, my daddy always said: all these people, they took my photographs and one day, they will bring them back“, erzählt Fidelis. Viele Weiße seine damals gekommen und mit seinem Vater gereist. Fidelis erinnert sich und erzählt uns Anekdoten aus dem Leben seines Vaters. Er habe diese Menschen als seine Freunde erachtet, sagt Fidelis. Auch Bernhard Grzimek, den der Maasai Menschenrechtsaktivist Joseph Oleshangay den „godfather of Tanzanian conservation politics“nennt und den die Menschenrechtsorganisation Survival International als „Feind der Maasai“ betitelt, habe Peter Kashe durch Ngorongoro geführt, eine Region, die noch heute umkämpft ist. „Some day you will find my pictures“, habe Kashe zu seinem Sohn gesagt.

Fidelis ist euphorisiert, heute ist dieser Tag und wir haben ihm die Bilder mitgebracht. Die Bilder, auf die sein Vater viele Jahre vergebens gewartet hat. Keine der Fotografien, die wir in Tansania Hinterbliebenen zeigen, sind je bei den Familien angekommen. Die eigene Fotografie zu besitzen, ist in der Maasai Community etwas Bedeutsames. Obwohl heute immer mehr Menschen Smartphones nutzen, ist die plastische Kopie eines Bildes ein wohl behüteter und begehrter Gegenstand. Maasai leben als Pastoralist:innen oft in Dörfern, die weit von der nächsten Straße oder Stadt entfernt liegen. Obwohl zu festlichen Anlässen teils Fotograf:innen eingeladen werden, ist dies kostspielig und darum eher unüblich. Daher haben Maasai meist keinen Zugang zu ihrem eigenen Bild. Durch den Tourismus und die Idealisierung ihrer Kultur im globalen Norden, nicht zuletzt durch Bildbände wie Riefenstahls Mein Afrika, sind sie jedoch selbst zu einem begehrten fotografischen Objekt geworden. So entsteht ein ambivalentes Verhältnis zu dem Medium, das die Maasai zu einem Objekt macht, das global zirkuliert und konsumiert werden kann, sie selbst aber von der Zirkulation, Konsumtion und Kontrolle des eigenen Bildes ausschließt.

Interessanterweise lassen sich in Leni Riefenstahls Nachlass Hinweise darauf finden, dass sie sich der Tatsache durchaus bewusst war, dass ihre fotografischen Subjekte die von ihnen angefertigten Bilder gerne zurückerhalten würden. Ein Ordner mit Fotografien in ihrem Nachlass ist mit einer Karteikarte versehen, auf der steht „Verschenken an Maasai Loitokitok selbst übergeben“. Der Verbleib der Sammlung in ihrem Nachlass deutet jedoch darauf hin, dass es niemals zu dieser persönlichen Übergabe kam.